Saraha: La Canción Real

-Osho-

Saraha: La Canción Real

¡Homenaje a ARYA MANJUSRI!
¡Homenaje al destructor del poder demoníaco!

El viento transforma las calmas aguas en cimas y barrancos;
El rey hace formas múltiples lejos de la unidad,
Viendo muchos aspectos de éste único Arquero, Saraha.

El bizco bobo vé dos lámparas dónde hay una;
Lo visto y el que vé son uno,
Mente frágil ¡te has roto!

Muchas lámparas se encienden en la casa,
Mientras las persianas dejan todo en la oscuridad;
Saraha es omnipenetrante
Pero el bobo no puede ver lo que está en sus narices.

Igual que muchos ríos se hacen uno en el océano
Todas las medias verdades son tragadas por la verdad única;
El fulgor del sol ilumina todas las esquinas oscuras.

Las nubes aspiran el agua del océano para caer en lluvia sobre la tierra
Y no hay aumento ni disminución;
Exactamente así, la realidad permanece inalterada como el cielo puro

Plena con las perfecciones del Buda
Saraha es la única substancia esencial;
Los seres nacen en ella y pasan por ella,
Con todo, no hay ni existencia ni no-existencia en ello.


Abandonado la dicha, el bobo vaga por el exterior,
Esperando placeres mundanos;
Tu boca está llena de miel,
¡Trágala, si es que puedes!

Los bobos procuran evitar su sufrimiento,
El sabio asume su dolor
Bebe la copa de néctar del cielo
Mientras otros tienen tienen ansia de apariencias exteriores

Las moscas comen porquería, despreciando la fragancia del sándalo;
El hombre lejos del nirvana, cultiva su propia confusión,
Sediento de lo burdo y lo vulgar.

El agua de lluvia que llena una huella de buey
Se evapora cuando brilla el sol;
Las imperfecciones de una mente perfecta,
Se disuelven totalmente en la perfección.

El agua salada del mar, absorvida por las nubes, se vuelve dulce;
El veneno de la reacción apasionada
En una mente fuerte y desprovista de ego se convierte en elixir.

El inalterable está libre de dolor;
La no-meditación da auténtico placer.
Aunque tememos el rugido del dragón
La lluvia se precipita de las nubes para hacer madurar la cosecha.

La substancia del principio y el fin está aquí y ahora,
Y lo primero no existe sin lo último;
El racional bobo que conceptúa lo inconcebible
Separa la vacuidad de la compasión.


La abeja sabe del origen
Que las flores son la fuente de la miel;
¿Cómo puede el bobo saber
que samsara y nirvana son uno?

Frente a sí mismo en el espejo
El bobo ve una extraña forma;
La mente que ha olvidado la verdad
Sirve al farsante externo de la falsedad.

La fragancia de las flores es intangible
Con todo su realidad, impregna el aire,
Igual que los círculos de un mandala son formados
Por una presencia sin forma.

También el agua picada por un viento helado
Se hiela caprichosamente en formas almidonadas y dentadas;
En una mente emocional agitada por conceptos críticos
Lo sin forma se vuelve duro e intratable.

La mente inmaculada por naturaleza no es tocada
Por el fango de samsara y nirvana;
Pero igual que una joya perdida en un pantano
Aunque conserva su luminosidad, no brilla.

Cuando la agitación mental aumenta, el puro despertar disminuye;
Cuando la agitación mental aumenta, el sufrimiento también crece.
Los brotes surgen de la semilla y se van por las ramas.

Separando la unidad en multiplicidad en la mente
La luz crece débil y vagamos en los reinos mas bajos;
¿Quién es mas digno de compasión
Que el que camina en el fuego que sus ojos abiertos abren?

Obsesionado con los goces del abrazo sexual
El bobo cree que conoce la verdad última;
Es cómo alguien que se queda parado en su puerta
Y, coqueteando, charla sobre sexo.

El viento sopla en la Casa de la Vacuidad
Excitando ilusorias emociones de placer
Caído del espacio celestial, turbado,
El atormentado yogui desfallece lejos.

Como un brahmin que toma el arroz y la mantequilla
Ofreciéndole el sacrificio a la llama,
El que contempla las cosas materiales como ambrosía celestial
A sí mismo se engaña tomando un sueño por la realidad última.

Iluminando la Casa de Brahma en la fontanela
Frotando ligeramente la uvala en placer caprichoso
Confuso, creyendo que forzar el placer es avance espiritual,
El bobo inútil se llama yogui a sí mismo.

Enseñando que la virtud es irrelevante para el despertar intrínseco,
El confunde la cerradura con la llave;
Ignorante de la verdadera substancia de la gema
El bobo llama esmeralda al cristal verde.

Su mente toma el latón por oro,
La experiencia cumbre momentánea por genuina realización;
Aferrándose a la alegría de efímeros sueños
Llama a su mezquina vida Dicha Eterna.

Con un entendimiento discursivo del símbolo EVAM,
Creando cuatro sellos a través de un análisis del momento,
Etiqueta su experiencia cumbre como saraha:
Se aferra a un reflejo confundiéndolo con el espejo.

Como engañados ciervos que saltan en un espejismo de agua
Los engañados bobos en su ignorancia se aferran a formas exteriores
Y con su insaciada sed, limitados y confinados,
Idealizan su prisión, fingiendo felicidad.

Lo relativamente verdadero está libre de construcciones intelectuales,
Y la mente últimamente verdadera, quieta o activa, es no-mente,
Y esto es lo supremo, lo más alto entre lo alto, inmaculado;
¡Los amigos saben de ésta sagrada cima!

En la mente absorbida en el samadhi que está libre de conceptos,
La pasión es inmaculadamente pura;
Como un loto arraigado en el limo del fondo de un lago,
Esta sublime realidad no es tocada por la contaminación de la existencia.

Consolida tu perspectiva de todas las cosas como un sueño visionario
Y lograrás transcendencia,
Instantánea comprensión y ecuanimidad;
Una mente fuerte subyugando los demonios de la oscuridad
Más allá del pensamiento, tu propia naturaleza espontánea se logra.

Las apariencias nunca han dejado de ser su emanación original,
Y no formada, la forma nunca ha tenido una naturaleza substancial que pueda aferrarse;
Es un continuum de única meditación,
En una mente inmóvil, inmutable, una mente meditadora que es no-mente.

Así el Yo es intelecto, mente y formas mentales,
Yo el mundo, toda la manifestación aparentemente exterior,
Yo la infinita variedad de visto y veedor,
Yo el deseo, la ira, la opacidad mental-
Y la bodhicitta.

Ahora esto es una lámpara encendida en la oscuridad espiritual
Que cura las fracturas causadas por el intelecto
Que borra todos los despropósitos mentales.
¿Quién puede definir la naturaleza de la separación?

Con todo no puede ser negada ni afirmada,
es inconcebible e inasible.
A través de la conceptualización los bobos están confinados,
Mientras que lo libre de conceptos es inmaculado saraha.

Los conceptos de unidad y multiplicidad no llevan a la integración;
Solamente con atención vigilante logran libertad los seres sintientes.
El conocimiento de la emanación es una meditación poderosa;

Vive en calma, aquietada la mente.
Alcanzando la alegría de la tierra expandida
Los poderes de percibir se amplían,
Y allí hay alegría y risa;
No hay separación de los evanescentes objetos perseguidos.


Desde la alegría, los brotes de puro placer surgen,
Estallando en las flores del placer supremo,
Y en cuanto se contenga el flujo al exterior
La dicha inexpresable madurará con seguridad.

Qué , dónde y por quién no importan nada
Sino que el suceso completo es imprescindible.
Aunque haya amor y apego o ausencia de deseo
La forma del suceso es vacuidad.

Como cerdos nosotros gozamos en este sensual lodazal
Pero...¿qué puede manchar nuestra mente nacarada?
Nada puede contaminarla jamás,
Y jamás podemos ser confinados.

Este cantar de Saraha fue traducido por
Kunzang Tenzin en Katmandú hace muchos años,
Acabado en la luna llena del séptimo mes
Del año del buey de madera. ¡Puedan todos los seres ser felices!
¡Pueda el curso de los acontecimientos ir bien!

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